ক্রিকেটের ইতিহাস
ফুটবলের পর ক্রিকেটই বিশ্বের দ্বিতীয় জনপ্রিয় খেলা। ২৫০ কোটি অনুসারী নিয়ে এই খেলার উৎপত্তি থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত সম্পূর্ণ ইতিহাস জানুন।
অপরাধ, অভিশাপ ও প্রতিশোধ: মিয়াসমার গল্প
প্রাচীন গ্রিসে মিয়াসমা ছিল আধ্যাত্মিক দূষণের একটি বিশেষ ধারণা। সাধারণত অবাধ রক্তপাতের কারণে এই দূষণ সৃষ্টি হতো।
গ্রিক পুরাণের অনেক গল্পেই রক্তের অপরাধ, আধ্যাত্মিক দূষণ এবং এর শিকার হওয়া মানুষের পরিণতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এসব পৌরাণিক গল্পে মিয়াসমায় আক্রান্ত ব্যক্তিদের তাড়া করত এরিনিস বা ফিউরিজরা। মূলত তারা ছিল প্রতিশোধের দেবী। অপরাধী বা খুনিদের তাড়া করাই ছিল তাদের কাজ। এসকিলাসের তিনটি নাটক নিয়ে রচিত অরেস্টিয়া ত্রয়ীতে আমরা দেখি, অ্যাগামেমননের পুত্র অরেস্টিস কীভাবে রক্তের অপরাধের অভিশাপ থেকে মুক্তির চেষ্টা করছেন। বাবার হত্যার প্রতিশোধ নিতে গিয়ে তাকে নিজের মাকে হত্যা করতে হয়। এই ভয়ানক কাজের ফলে অরেস্টিস মিয়াসমায় আক্রান্ত হন। শেষপর্যন্ত তাকে নির্বাসনে যেতে হয়। অন্যথায় তার এই দূষণ আশেপাশের মানুষের মাঝেও ছড়িয়ে পড়ত। কেবল আধ্যাত্মিক অবস্থাই নয়, প্রাচীন এথেন্সে মিয়াসমা ছিল সামাজিক শৃঙ্খলা এবং ন্যায়বিচার বজায় রাখার একটি অন্যতম পদ্ধতি।
মিয়াসমা কী?
মিয়াসমা মূলত এক ধরনের আধ্যাত্মিক দূষণ হিসেবে পরিচিত ছিল। যারা অবাধে রক্তপাত করত, তাদেরই এই দূষণে আক্রান্ত হতে হতো। পরিকল্পিত কিংবা অপরিকল্পিত খুন, দুর্ঘটনাজনিত হত্যা এবং আত্মহত্যাসহ বিভিন্ন ধরনের মৃত্যুকে অবাধ রক্তপাত হিসেবে গণ্য করা হতো। মিয়াসমা শব্দের মূল গ্রিক অর্থ হলো দাগ লাগানো। ধারণা করা হতো, মিয়াসমায় আক্রান্ত ব্যক্তিদের হাতে নিহত ব্যক্তির রক্তের দাগ লেগে আছে। আক্ষরিক অর্থেই বলা হতো যে তাদের হাতে রক্ত লেগে আছে। ঠিক রক্তের মতোই এই অদৃশ্য দাগ যে কারও ওপর ছড়িয়ে পড়তে পারত। বিষয়টি কারও জানা থাকুক বা না থাকুক, তা মোটেও বিবেচ্য ছিল না।
মিয়াসমায় আক্রান্ত কোনো ব্যক্তির সঙ্গে যারা মিশত, তাদেরও শুদ্ধিকরণের প্রয়োজন হতো। মূলত মিয়াসমা ছিল নিহত ব্যক্তি এবং তার পরিবারের পুঞ্জীভূত ক্ষোভ। তাদের প্রতি করা ঘোর অন্যায় ও অপমানের এক নীরব প্রতিবাদ ছিল এটি। এই প্রবল ক্ষোভই খুনিকে তাড়া করার জন্য এরিনিসদের দৃষ্টি আকর্ষণ করত। এসকিলাসের ‘লিবেশন বিয়ারার্স’ নাটকে আমরা দেখতে পাই, এরিনিসরা তাদের শিকারকে চরম পাগলামি ও দুর্ভাগ্যের দিকে ঠেলে দিত।
তবে নাটকগুলোতে মিয়াসমা সবসময় অপরাধ থেকে সৃষ্টি হতে দেখা গেলেও, এথেনীয়দের দৈনন্দিন জীবনে এর একটি সামাজিক প্রয়োগ ছিল। সমাজের সবাই মিলে আক্রান্ত ব্যক্তিকে সামাজিকভাবে বয়কট করত। এর মাধ্যমে সমাজ মূলত এমন এক ভয়ঙ্কর কাজের দিকে সবার মনোযোগ আকর্ষণ করত। অপরাধী নিজে বা সমাজের মাধ্যমে এর প্রায়শ্চিত্ত করা অত্যন্ত জরুরি ছিল। যারা খুনের অভিযোগে অভিযুক্ত বা দোষী সাব্যস্ত হতো, পবিত্র স্থানগুলোতে তাদের প্রবেশ সম্পূর্ণ নিষেধ ছিল। এতে পুরো শহর বিপন্ন হয়ে পড়তে পারে, মূলত সেই ভয়েই এমনটা করা হতো। যদি কেউ সেই নিষেধাজ্ঞা অমান্য করে প্রবেশ করত, তবে যে কেউ তাকে হত্যা করতে পারত। এই ধরনের হত্যাকে তখন ন্যায়সঙ্গত বলে গণ্য করা হতো। কারণ বিশ্বাস করা হতো যে, তারা পুরো শহরের পবিত্রতা ও স্বাস্থ্য রক্ষা করছে।
এভাবেই মিয়াসমা হয়ে উঠেছিল ন্যায়বিচার ও সামাজিক শৃঙ্খলা নিশ্চিত করার একটি কার্যকর উপায়। আইনজীবীরা তাদের অভিযোগের বিশ্বাসযোগ্যতা প্রমাণ কিংবা খণ্ডন করতেও এর ব্যবহার করত। অ্যান্টিফনের টেট্রালজিজ-এ এমন তিনটি কাল্পনিক খুনের মামলার বর্ণনা পাওয়া যায়। সেখানে বিবাদী দাবি করে যে সে সম্পূর্ণ নির্দোষ। কারণ তাকে সমুদ্রপথে দীর্ঘ যাত্রা করে আদালতে আসতে হয়েছে। তার নিরাপদে পৌঁছানোই প্রমাণ করে যে সে মিয়াসমায় আক্রান্ত নয়। সে দোষী হলে পথিমধ্যে নিশ্চয়ই কোনো দুর্ভাগ্য ঘটত। কোনো খুন ন্যায়সঙ্গত হলেও খালাসপ্রাপ্ত বিবাদীকে আনুষ্ঠানিকভাবে শুদ্ধ করার প্রয়োজন হতো। কারণ দিনশেষে সে রক্তপাত করেছে। যদিও আইনগতভাবে সে একেবারেই নির্দোষ ছিল।
প্রতিশোধ
মিয়াসমা ছিল এমন এক দূষণ, যা সরাসরি খুনিকে আক্রান্ত করত। অন্যদিকে পোইনে বা প্রতিশোধের ধারণাটি সরাসরি নিহত ব্যক্তির পরিবারের সঙ্গে জড়িত ছিল। এটি ছিল অপরাধীর কাছে নিহতদের প্রাপ্য প্রতিশোধ। আদালত ছিল এই প্রতিশোধকে একটি বিধিবদ্ধ ও সুবিধাজনক উপায়ে সম্পন্ন করার মাধ্যম।
প্রাচীন গ্রিসে সম্মানের এক অত্যন্ত শক্তিশালী ব্যবস্থা প্রচলিত ছিল। খুনির বিরুদ্ধে আনুষ্ঠানিক অভিযোগ আনার মূল দায়িত্ব ছিল নিহত ব্যক্তির পরিবারের। পরিবারের কোনো এক সদস্যকে হত্যা করা হলে পুরো পরিবারের সম্মানই কলুষিত হতো। কারণ অন্যায়ভাবে তাদের একজন সদস্যের জীবন কেড়ে নেওয়া হয়েছিল। খুনির বিরুদ্ধে অভিযোগ না আনা বা পরিবারের বাইরের কাউকে সেই অভিযোগ আনতে দেওয়া ছিল আরেক ধরনের অপমান। তাই নিহত আত্মীয়ের হত্যার প্রতিশোধ নেওয়া পরিবারের পবিত্র কর্তব্য হিসেবে বিবেচিত হতো।
ন্যায়সঙ্গত হত্যা
সে যুগে কিছু সুনির্দিষ্ট ধরনের ন্যায়সঙ্গত হত্যার প্রচলন ছিল। এগুলোর মধ্যে কিছু বিষয় আধুনিক আইনি ব্যবস্থায়ও ন্যায়সঙ্গত বলে গণ্য করা হয়। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল আত্মরক্ষায় হত্যা, পরিবারের কোনো সদস্যকে রক্ষা বা সম্পত্তি রক্ষার্থে করা হত্যা। এছাড়া নিজের মালিককে হত্যা করা কোনো দাসকে হত্যা করাও তখন ন্যায়সঙ্গত ছিল। তবে এই কাজটি নিহত ব্যক্তির পরিবারের কোনো সদস্যকেই করতে হতো। মূলত সেই দোষী দাসকে হত্যা করার বিধান ছিল। তা না হলে পরিবারের ওই সদস্য নিজেই নিজের ওপর দূষণ ডেকে আনত।
যেসব চিকিৎসকের রোগী চিকিৎসাধীন অবস্থায় মারা যেত, তারাও এই দূষণ থেকে শুদ্ধ থাকত। এটি ছিল দুর্ঘটনাজনিত মৃত্যুর সম্পূর্ণ আলাদা একটি বিশেষ শ্রেণী। সাধারণত দুর্ঘটনাজনিত হত্যার জন্য শুদ্ধিকরণের দরকার হতো। তবে প্রতিবার রোগী মারা যাওয়ার পর চিকিৎসকদের আনুষ্ঠানিক শুদ্ধিকরণ করতে হলে তাদের পেশা চরমভাবে ব্যাহত হতো।
গ্রিক আদালত
প্রাচীন এথেনীয় আইনে রক্তের অপরাধ নিয়ে কাজ করত এমন কয়েকটি পৃথক আদালত ছিল। পূর্বপরিকল্পিত বা প্রথম শ্রেণীর খুনের বিচার করা হতো অ্যারিওপাগাসে। অপরিকল্পিত বা দ্বিতীয় শ্রেণীর খুনের বিচার হতো প্যালাডিয়নে। আর ন্যায়সঙ্গত হত্যার বিচারকাজ পরিচালিত হতো ডেলফিনিয়নে।
তাছাড়া অজান্তে হত্যা বা ম্যানস্লটারের অভিযোগে যারা নির্বাসনে গিয়েছিল এবং নিহতের পরিবারের সঙ্গে কোনো সমঝোতা করেনি, তাদের বিচার হতো ফ্রেয়াটোতে। এই ধরনের বিচারগুলো সাধারণত সমুদ্র সৈকতে অনুষ্ঠিত হতো। এ সময় অভিযুক্ত ব্যক্তিকে একটি নৌকায় বসে গভীর সমুদ্রে অবস্থান করতে হতো। কারণ তাদের দূষণ যেন কোনোভাবেই শহরে না ছড়ায়, সেই ভয়ে তাদের এথেনীয় মাটিতে পা দেওয়া সম্পূর্ণ নিষেধ ছিল। প্রিটানিওন নামের আদালতটি অজানা খুনি, পশু বা কোনো জড় বস্তু দ্বারা সংঘটিত মৃত্যুর বিচার করত।
দোষী সাব্যস্ত বস্তু
যেহেতু রক্তপাত ছিল এমন একটি অপরাধ যা মিয়াসমায় আক্রান্ত করত, তাহলে দুর্ঘটনায় কেউ মারা গেলে বা আত্মহত্যা করলে ঠিক কী হতো? এর সহজ উত্তর হলো, এক্ষেত্রে নিহত ব্যক্তিকে কোনো দোষ দেওয়া হতো না। বরং মৃত্যুর জন্য দায়ী বস্তুকে দোষ দেওয়া হতো। প্রিটানিওনে সেই বস্তু বা পশুর বিচার হতো, যা কারো মৃত্যুর মূল কারণ হয়ে দাঁড়াত। এর ফলে সেই বস্তু বা পশুটি সামাজিকভাবে দূষিত হয়ে যেত। তবে কেবল অপরাধ নির্ধারণ করা এই বিচারের মূল উদ্দেশ্য ছিল না। পরিবার যেন নিহত সদস্যের মৃত্যুতে ক্ষোভ প্রকাশ করতে পারে এবং নিহত ব্যক্তি যেন যথাযথ ন্যায়বিচার পায়, সেই লক্ষ্যেই আদালত কাজ করত।
দোষী সাব্যস্ত বস্তু বা পশুকে বিচারের পর শহর থেকে চিরতরে বিতাড়িত করা হতো। ঠিক যেমনটি একজন মানব খুনিকে দোষী সাব্যস্ত হওয়ার আগে বা পরে নির্বাসনে পাঠানো হতো। কিছু কিছু ক্ষেত্রে অপরাধী বস্তুকে আগুনে পোড়ানো হতো। যেমন ফাঁসির দড়ির ক্ষেত্রে এমনটা করা হতো। আর তরবারি দিয়ে আত্মহত্যার ক্ষেত্রে মৃতদেহ থেকে মৃত্যুর কারণ হিসেবে ব্যবহৃত হাতটি নির্মমভাবে কেটে ফেলা হতো।
শুদ্ধিকরণের পদ্ধতি
যাকে মিয়াসমা আক্রান্ত করত, তাকে অবশ্যই শুদ্ধ করতে হতো। তা না হলে তার সেই দূষণ সম্প্রদায়ের বাকি মানুষদের মধ্যেও ছড়িয়ে পড়ত। শুদ্ধিকরণের জন্য তারা একটি অগ্নিকুণ্ডে বা পবিত্র স্থানের প্রবেশদ্বারে নতজানু হয়ে বসত। এ সময় তারা মাথা নিচু করে একদম চুপচাপ থাকত। তারপর একজন যাজক বা সম্প্রদায়ের নেতা তাদের শরীর পবিত্র পানি দিয়ে ধুইয়ে তেল মাখিয়ে দিতেন। এরপর তাদের প্রকাশ্যে রাস্তায় নিয়ে যাওয়া হতো। তখন রাস্তার পথচারীরাও একদম চুপচাপ থাকত। কখনো কখনো তারা খুনির এই অপ্রাকৃত অবস্থা স্বীকার করে নিয়ে নিজেদের মুখ ঢেকে রাখত।
খুনিকে কখনো কখনো পানি দিয়ে ধোয়া হতো। কিন্তু বেশিরভাগ সময়ই তাদের হাতে বলিকৃত পশুর রক্ত ছিটানো হতো। এর পেছনের যুক্তি ছিল অনেকটা কাঁটা দিয়ে কাঁটা তোলার মতো। খুনের কারণে সৃষ্ট দূষিত রক্তের প্রভাব সরিয়ে সেখানে পশুর বলির রক্ত প্রতিস্থাপন করা হতো। শুদ্ধিকরণ প্রক্রিয়ার পর বিশেষ সন্তুষ্টির আচার অনুষ্ঠিত হতো। এই আচার সাধারণত পাতালপুরীর দেবতাদের বা সামাজিক জীবনের রক্ষক জিউসের উদ্দেশ্যে নিবেদন করা হতো।
এসকিলাসের অরেস্টিয়া
এসকিলাসের তিনটি ট্র্যাজেডি নাটকে মিয়াসমার ধারণাকে এক চরম পর্যায়ে নিয়ে যাওয়া হয়েছে। যখন কোনো মা নিজের স্বামীকে হত্যা করেন, তখন তার পুত্রের আসলে কী করণীয় থাকে? পিতৃহত্যা ও মাতৃহত্যা, উভয়টিই ছিল অত্যন্ত ভয়ঙ্কর পাপ। কিন্তু বাবার খুনিকে প্রতিশোধ না নিয়ে ছেড়ে দেওয়াও সে যুগে সমান পাপ হিসেবে বিবেচিত হতো। মাইসিনীয় রাজা অ্যাগামেমননের পুত্র অরেস্টিস ঠিক এই বিষয়টি নিয়েই চরম মানসিক দ্বন্দ্বে ছিলেন।
প্রথম নাটক ‘অ্যাগামেমনন’-এ মূল চরিত্রটি ট্রয়ের যুদ্ধ শেষে মাইসিনে ফিরে আসেন। সেখানে তার স্ত্রী ক্লাইটেমনেস্ট্রা তার জন্য অপেক্ষা করছিলেন। তিনি তাদের কন্যা ইফিজেনিয়াকে বলি দেওয়ার কারণে স্বামীর ওপর মারাত্মক ক্ষুব্ধ ছিলেন। তাই তিনি স্বামীকে হত্যা করে প্রতিশোধ নেওয়ার এক গভীর ষড়যন্ত্র করেন। শেষ পর্যন্ত অ্যাগামেমননের নির্মম খুনের মধ্য দিয়েই নাটকটি শেষ হয়।
দ্বিতীয় নাটক ‘লিবেশন বিয়ারার্স’-এ আমরা দেখি, বাবার মৃত্যুর পরিণতি জানার পর অরেস্টিস ঠিক কী করেন। সে সময় অ্যাগামেমননের ক্ষুব্ধ আত্মা ক্লাইটেমনেস্ট্রাকে তাড়া করে বেড়াচ্ছিল। তাই তিনি তার কবরে লিবেশন বিয়ারার্স পাঠিয়ে তাকে সন্তুষ্ট করার আপ্রাণ চেষ্টা করেন। ঠিক সেই দিনই দেবতা অ্যাপোলোর আদেশে অরেস্টিস আর্গোসে ফিরে আসেন। বাবার হত্যার প্রতিশোধ না নিলে এরিনিসরা তাকেও তাড়া করবে, মূলত এই ভয়ে তাকে নিজের মাকে হত্যা করতে হয়। বাবার জন্য ন্যায়বিচার নিশ্চিত করতেই তিনি তার মাকে হত্যা করেন। কিন্তু মাতৃহত্যার মতো জঘন্য অপরাধ করায় তিনিও শেষপর্যন্ত এরিনিসদের দ্বারা তাড়িত হন।
তৃতীয় নাটক ‘ইউমেনিডেস’-এ অরেস্টিসকে এরিনিসরা ক্রমাগত তাড়া করতে থাকে। তারা মূলত ক্লাইটেমনেস্ট্রা হত্যার চরম প্রতিশোধ নিতে চায়। অ্যাপোলো তাকে আনুষ্ঠানিকভাবে শুদ্ধ করলেও তারা অরেস্টিসকে তাড়া করা থামাতে রাজি হয়নি। কারণ দিনশেষে সে নিজের এক নিকটাত্মীয়কেই হত্যা করেছে। উপায় না দেখে অরেস্টিস পালিয়ে এথেন্সে চলে যান। সেখানে গিয়ে তিনি দেবী অ্যাথেনার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করেন। অ্যাথেনা তখন অ্যারিওপাগাসে তার জন্য একটি সুষ্ঠু বিচারের ব্যবস্থা করেন। বারোজন এথেনীয় নাগরিক এবং তিনি নিজে সেই বিচারের বিচারক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। বিচারে এরিনিসরা অরেস্টিসকে খুনের অভিযোগে অভিযুক্ত করে। তারা যে তাকে তাড়া করতে পারছে, এই তথ্যটিই তার দোষ প্রমাণ করার জন্য যথেষ্ট ছিল। অন্যদিকে অ্যাপোলো যুক্তি দেন যে, মাকে হত্যা করার বিষয়টি বাবার খুনের প্রতিশোধ নেওয়ার জন্যই করা হয়েছিল। তাই এই হত্যাটি ছিল সম্পূর্ণ প্রয়োজনীয়। বিচারের শেষে জুরি বোর্ড সমান দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়ে। চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেবী অ্যাথেনার ওপরই ছেড়ে দেওয়া হয়। তখন তিনি অরেস্টিসের পক্ষেই নিজের রায় ঘোষণা করেন। এরপর থেকে এমন সব বিরোধ আদালতেই নিষ্পত্তি হবে বলে তিনি আনুষ্ঠানিকভাবে ঘোষণা করেন। আগের মতো আর ব্যক্তিগতভাবে কোনো প্রতিশোধ নেওয়া যাবে না বলেও জানিয়ে দেওয়া হয়।
এই নাটকগুলো জুড়ে আমরা মিয়াসমার এক ভয়াবহ ও ধ্বংসাত্মক প্রভাব দেখতে পাই। পাশাপাশি নিহতদের জন্য সমবেদনা এবং অপরাধীদের প্রতি তীব্র ক্ষোভের বিষয়টি ফুটে ওঠে। কেন এই দূষণের প্রভাব থেকে শুদ্ধ হতে হবে, তাও পরিষ্কারভাবে তুলে ধরা হয়। যথাযথ শুদ্ধিকরণ না হলে সমাজে হিংসার এই চক্র অনবরত চলতেই থাকত। এটি পরবর্তী প্রজন্মের বংশধরদেরও মারাত্মকভাবে আক্রমণ করত। পুরো পরিবার সম্পূর্ণ ধ্বংস না হওয়া পর্যন্ত এই ভয়াবহ দূষণ চলতেই থাকত।
কেমন লাগলো এই লেখাটি?
প্রাসঙ্গিক লেখা
৩টি লেখামাতা হারি: জীবন, গুপ্তচরবৃত্তির অভিযোগ ও লেগাসি
মাতা হারির জীবন, প্রথম বিশ্বযুদ্ধে গুপ্তচরবৃত্তির অভিযোগ এবং তাঁর বিতর্কিত লেগাসিের একটি বিস্তারিত অনুসন্ধান।
বিমান দুর্ঘটনায় নিহত প্রথম ব্যক্তি
১৯০৮ সালের ১৭ সেপ্টেম্বর ওরভিল রাইটের উড়োজাহাজে যাত্রা করে থমাস সেলফ্রিজ ইতিহাসের প্রথম ব্যক্তি হিসেবে বিমান দুর্ঘটনায় নিহত হন।